Esta dissertação analisa a compreensão fenomenológica da existência humana sob a ótica da obra de Hans Blumenberg, centrando-se no papel da metaforização como ferramenta primordial de mediação entre o sujeito e o mundo. O ponto de partida reside na constatação de que o ser humano habita uma condição paradoxal: ao mesmo tempo em que possui uma curiosidade teórica ilimitada, é biologicamente marcado por uma profunda fragilidade e incompletude. Diante de uma realidade denominada como absoluta — uma natureza indiferente e potencialmente esmagadora —, o ser humano utiliza a produção simbólica e metafórica como estratégia de autoafirmação e sobrevivência. O objetivo geral consiste em investigar como a metaforização possibilita ao ser humano situar-se no horizonte da existência e superar o absolutismo da realidade. Metodologicamente, o estudo realiza uma análise teórica das principais obras do autor, como Teoria do mundo da vida, Trabalho sobre o mito e Descrição do ser humano, além de estabelecer diálogos com comentadores contemporâneos. Demonstra-se que a metáfora atua como uma muleta pragmática indispensável, criando um distanciamento protetor que transforma o tempo do mundo, infinito e estranho, em tempo da vida, familiar e narrável. Conclui-se que a metaforização não é um substituto temporário da verdade, mas a própria condição de possibilidade para a habitação humana no mundo, permitindo a desconstrução de sentidos absolutos que deslegitimam a liberdade e o espaço de fala do outro. Ao abraçar a não conceitualidade, o ser humano abandona a busca impossível pela representação fiel da realidade absoluta para conquistar o direito de sentir-se em casa no mundo.